Simposio Alternativas Sistémicas, Itaipava (Brasil), 7-9 de abril de 2019[1] 

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Más de 50 activistas participaron en una maratón de tres días para analizar las principales tendencias de la situación mundial, establecer y profundizar sus relaciones, fortalecer las alternativas para un cambio sistémico radical y hacer avanzar el pensamiento estratégico sobre la creación de alternativas. Hay que señalar que el simposio reunió a una amplia gama de personas, todos inmersos en el vasto mosaico global de movimientos populares y sociales, combinando resistencia, resiliencia, esperanza y creatividad. El propósito de esta síntesis es ofrecer una visión general y completa del simposio.

Para aquellos que deseen continuar, varios textos están y estarán disponibles en el sitio web de Alternativas Sistémicas https://systemicalternatives.org/category/symposium/).

Bienvenido a Brasil

La activista brasileña Renata Boulos (INCIDE) abrió la discusión explicando la situación actual de su país. El nuevo gobierno amenaza a la población y a los movimientos populares con una serie de medidas represivas en un país que ya enfrenta enormes disparidades sociales y discriminación contra los pobres, incluidos los afrobrasileños y los pueblos indígenas. Actualmente, según Renata, “los que luchan por los derechos son descritos por el gobierno como terroristas”. Otros compañeros de Brasil, como Vitor Guimaraes (Movimiento de los Sin Techo), Clair Siobhan Ruppert (Central única de los Trabajadores), Frei Rodrigo Péret (Acción Franciscana por la Ecología y la Solidaridad), Tchenna Maso (Movimiento contra los embalse), Talles Reis (Movimiento de los Sin Tierra), pidieron a los movimientos de todos los continentes que estuvieran atentos y desplegaran nuevos medios para solidarizarse con sus luchas.

Amenazas y desafíos

Walden Bello (Focus on the Global South, Tailandia), economista de renombre mundial y activista de larga data, explicó cómo la expansión de la extrema derecha en nuestros países ha desestabilizado los movimientos sociales. Para Walden, esta situación se debe en gran medida al hecho de que “los gobiernos progresistas se han empantanado en el marasmo del compromiso, el fanatismo y la corrupción”. “El resultado, dijo, es que ha empujado a grandes segmentos de la clase media a los brazos de los movimientos autoritarios y de extrema derecha. Según Pablo Solón (Fundación Solón, Bolivia), “la extrema derecha ha invertido la crítica a la globalización neoliberal iniciada por la izquierda, para establecer una cultura del miedo basada en el racismo, la xenofobia y el miedo a los migrantes”. Geneviève Azam (Attac, Francia) también destacó los riesgos de colapso ecológico en curso, que amenazan a las generaciones actuales y futuras, y que son el resultado de la destrucción infligida a la Pachamama por la globalización capitalista y el extractivismo. Para Thenjiwe McHarris (Movement for Black Lives, Estados Unidos), los dispositivos de poder refuerzan su control combinando “retórica bélica y políticas agresivas dirigidas a los pobres, los homosexuales, los negros y la juventud en particular”.

Un difícil balance para Sudamérica

Antes de pasar a la resistencia popular y a las alternativas, los participantes se centraron en una revisión de los últimos 15 años, prestando atención a las experiencias de los gobiernos progresistas de América del Sur. Más allá de puntos de vista diversos y a veces opuestos, de la discusión surgieron una serie de observaciones. Para Pablo Solón, los gobiernos progresistas, sobre todo en Brasil, Argentina, Bolivia, Ecuador y Venezuela, “han tomado medidas para beneficiar a las poblaciones más pobres y han puesto fin a la privatización en ciertos sectores. Sin embargo, no han roto con el neoliberalismo ni con los sectores descentralizados de la economía en favor de iniciativas populares autogestionadas democráticamente. No estaban dispuestos a promover una lógica de respeto por la naturaleza que estuviera en contradicción con la lógica del consumo. En el caso de Brasil, dijo el activista afrobrasileño Douglas Belchior (UNEAfro), “la derecha ha aprovechado estos fracasos para promover propuestas tecnocráticas, antidemocráticas, militaristas, racistas, sexistas y homofobias, que constituyen un vasto conjunto de contrarreformas”. Sin embargo, según Shalmali Guttal (Focus, Tailandia), “debemos reconocer las enormes limitaciones en las que han evolucionado estos gobiernos progresistas, incluidos los que han gobernado con el apoyo de los movimientos sociales. Sin embargo, en varios casos, los movimientos se alejaron de sus valores y prioridades cuando sus aliados políticos estaban en el poder. Clair Siobhan Ruppert, activista del Central Única de Trabajadores de Brasil, recordó que Brasil, más allá de la elección de un gobierno progresista en 2002, sigue siendo “un país caracterizado por el racismo estructural, clases sociales bien definidas y alta desigualdad, con un alto nivel de lucha de clases abierta y destrucción ambiental”. Su visión del fracaso del gobierno progresista es más matizada: “La elección de Lula y la lucha del PT enfrentaron los intereses de la oligarquía brasileña. Durante este período hemos avanzado, reduciendo la pobreza e introduciendo un salario mínimo. Finalmente, este proyecto con sus altibajos fue derrocado por un golpe de estado en 2018. Desde entonces, se han emprendido contrarreformas para hacer que se retrocedan 100 años los derechos de los trabajadores.

Más allá de la crisis

A partir de los análisis de la crisis actual en Venezuela y Nicaragua, Maristella Svampa (COnicEt, Argentina) sugirió que era imperativo “reconocer el valor del pluralismo en nuestros movimientos y rechazar cualquier noción de ‘liderazgo supremo’ a la que nos hemos referido durante mucho tiempo en una concepción truncada del poder y la autoridad”. En línea con Gramsci y Fanon, Thenjiwe McHarris concluyó que los movimientos populares y sociales deben buscar “estrategias proactivas, incluyendo la lucha contra las políticas nocivas, el uso de una estrategia electoral instrumentalizadora, al mismo tiempo que se esfuerzan por utilizar varios mecanismos nacionales e internacionales para llamar la atención sobre el sufrimiento, la violencia y las violaciones de los derechos”. Según Thenjiwe, “necesitamos una ideología clara que no sólo sea anticapitalista, anti-patriarcal y antirracista, sino que articule quiénes somos. Significa redefinir nuestra relación con la tierra y la comida. Debemos encontrar maneras de protegernos unos a otros y proporcionar a nuestros miembros lo que necesitan para sobrevivir. Para Soraida A. Hussein (Coalición de Grupos de Mujeres en Palestina), se puede capitalizar que “los movimientos sociales son cada vez más capaces de evaluar los éxitos y fracasos, evaluar las estructuras de liderazgo y desarrollar nuevas estrategias”.

La centralidad de las luchas feministas

Cindy Wiesner (Grassroots Global Justice Alliance, Estados Unidos) y Hakima Abbas (Asociación por los derechos de las mujeres en el desarrollo) abrieron el debate sobre los movimientos sociales con una presentación de varios feminismos intersectoriales y locales. Para Cindy Wiesner, el objetivo es “construir una segunda ola de políticas feministas y corrientes feministas progresistas, luchando contra el poder del patriarcado, la supremacía blanca y el capitalismo, y promoviendo estratégicamente el liderazgo de los pueblos negros, latinos, LGBTQI e indígenas”. Según Coumba Touré (Africans Rising, Senegal), “cuando una feminista pide algo, los hombres se oponen o se muestran escépticos sobre los resultados esperados. No esperamos lo mismo de los hombres, ni de los grandes líderes de nuestros movimientos campesinos! ». Zahra Dalilah (KIN, Reino Unido) nos recordó que el trabajo de las mujeres activistas en nuestros movimientos a menudo permanece confinado: “siempre se espera que las mujeres preparen té y lo administren”. Para Stéphane Simpore (Queer African Youth Network, Burkina Faso), los activistas LGBTQI siempre deben luchar para asegurar que sus voces sean escuchadas dentro de los movimientos sociales que a menudo reproducen las políticas autoritarias y exclusivas de la era colonial.

¿Qué democracia?

Christophe Aguiton (Attac-France) ilustró este deseo hablando del movimiento ciudadano “M15” en España, que lucha por establecer una democracia participativa. Mientras defienden la democracia y las libertades contra la ofensiva de la extrema derecha, los movimientos quieren presentar su propia visión de la democracia. Según Paty Gualinga (Mujeres Amazónicas, Ecuador), “los pueblos indígenas han desarrollado diferentes formas y tradiciones de democracia”. Sin embargo, ninguna de estas democracias alternativas es inmune a los conflictos internos. La religión y las tradiciones a menudo están siempre utilizadas por los conflictos por los derechos de las mujeres y de los LGBTQI. Shalmali Guttal destacó la tendencia hacia el “mayoritarismo” en Asia: “Los gobiernos mayoritarios exigen un mandato democrático para explotar y destruir la naturaleza. Esto beneficia invariablemente a la clase media urbana, ofreciendo poco o nada a los trabajadores, a las comunidades rurales y a las llamadas minorías. Para los pueblos indígenas, “desarrollo” significa a menudo una nueva ola de despojo y destrucción.

Energía para los pueblos y comunidades de la Tierra

Para muchos gobiernos, además de los grupos de presión para el “capitalismo verde”, la transición energética significa reemplazar las fuentes de energía fósil por fuentes de energía renovables. Sin embargo, se necesita una verdadera transición para abordar las causas profundas de la crisis actual. En varios países, los movimientos populares piden al Estado que cambie su política, favoreciendo los proyectos energéticos locales, que no están diseñados para exportar recursos, sino para ayudar a estas comunidades a transformarse en productores. Según Pablo Solón, “debemos pasar de la propiedad estatal a la propiedad y el control de la comunidad mediante la promoción de la energía hidroeléctrica y solar, de modo que podamos apoyar medios de vida locales productivos y sostenibles”. En la misma línea, Vedran Horvat (Instituto de Ecología Política de Croacia) cree que una verdadera transición energética “necesariamente enfrenta los modelos actuales de crecimiento y amenaza a los gobiernos basados en el extractivismo y la búsqueda ciega del crecimiento capitalista”. Eriel Deranger (Acción Indígena Climática, Canadá) señaló que los pueblos indígenas viven en un estado constante de carencia energética a medida que aumentan las actividades de extracción de combustibles fósiles en nuestras tierras: “Sin embargo, vivimos en tiempos modernos y queremos tener acceso a la energía. Necesitamos sistemas energéticos democratizados, localizados y de propiedad comunitaria que no dependan del extractivismo y que puedan construir la soberanía energética de los pueblos indígenas! »

En defensa de los comunes

Mary Lou Malig (Coalición mundial por los Bosques, Filipinas) describió la dinámica destructiva de la industria mundial de la biomasa: “Cuando los árboles se convierten en propiedad privada, las empresas quieren desembarazarse de las personas que viven entre ellos. Sin embargo, estos pequeños campesinos y pueblos indígenas utilizan la tierra de manera mixta, combinando la agricultura, la ganadería y las pequeñas industrias de procesamiento, lo cual es mucho más sostenible. Según Sia Anne Marie Kamano ( ¡somos la solución! Guinea), la experiencia del movimiento campesino de África Occidental muestra que la exclusión de las mujeres sigue siendo un grave problema: “Las mujeres tienen dificultades para acceder a la tierra porque las normas de uso favorecen a los hombres. Nuestro movimiento ayuda a las mujeres a acceder a la tierra, a utilizar técnicas modernas apropiadas y a comercializar su producción. Queremos apropiarnos de la tecnología, pero siempre nos preguntamos, ¿quién se beneficia de ella? “Miguel de Barros (Tiniguena, Guinea Bissau) presentó los retos a los que se enfrentan las comunidades pesqueras: “Los gobiernos y las ONG acusan a las comunidades pesqueras de prácticas deficientes, cuando en realidad son estas mismas comunidades las que han desarrollado modelos para la gestión sostenible de la biodiversidad costera a lo largo de varios cientos de años. Es la pesca comercial organizada por grandes empresas la que causa la pérdida de biodiversidad y el aumento de las inundaciones, así como el turismo masivo y la migración de las comunidades locales a los centros urbanos. Kingkorn Narintarakul (Biothai, Tailandia) contó cómo la iniciativa Biothai pretende explicar a la gente los problemas y soluciones relacionados con la alimentación y la agricultura: “Los tailandeses comen cinco o seis veces al día. Sin embargo, cuando preguntamos a los consumidores de dónde proceden sus alimentos, cómo se producen y quién los produce, no lo saben. Entonces, ¿cómo podemos decir que los tailandeses realmente eligen la comida que comen todos los días? »

Convergencias

La difusión a través de los movimientos sociales de enfoques metodológicos inspirados en la interseccionalidad cambia las culturas organizacionales y disuade la tendencia a operar en silos y a permanecer encerrados tras falsas jerarquías. La discusión en torno a la transición energética puso de manifiesto la convergencia de las iniciativas ambientalistas, los defensores de la tierra y los anticapitalistas. Muchos participantes destacaron los efectos del cambio climático y el extractivismo en las mujeres, las comunidades marginadas y los pueblos indígenas. Según Gabriela Linares Sosa (Unión de Organizaciones de la Sierra Juárez, México), las discusiones sobre la “desglobalización” pusieron de relieve los vínculos entre los gobiernos (incluidos los que dicen ser progresistas) y los capitalistas, lo que anima a los movimientos a explorar nuevas vías: “el enfoque de la soberanía alimentaria ayuda a los movimientos sociales a articular un enfoque emancipatorio del compromiso político y la construcción de movimientos”. Según Ala Talbi (Foro Tunecino por los Derechos Sociales y Económicos), la discusión debe centrarse en los bienes comunes, más allá del viejo debate entre un sistema basado en la propiedad privada y un sistema estatal, para “poner en primer plano las formas de control social y colectivo”. Para la mayoría de los participantes, parece que el debate principal hoy en día en los movimientos sociales ya no es sobre la integración de múltiples alternativas sistémicas en nuestros programas y actividades, sino hasta dónde podemos llegar en este proceso.

Recursos para alternativas sistémicas

Durante la última década, el ascenso de los movimientos sociales ha animado a los donadores, a las organizaciones filantrópicas y a los gobiernos progresistas a trabajar con los movimientos sociales progresistas. Hoy, debemos esperar que la próxima década no sea tan fácil. Muchas organizaciones ya se enfrentan a una difícil alternativa: dirigir sus recursos para satisfacer necesidades urgentes o descuidar esta dimensión de solidaridad con las comunidades en las que trabajan. El análisis de la “economía política de la ayuda” revela el alcance de los desafíos planteados por las expectativas de las ONG y la cooptación de los movimientos sociales, la imposición de prioridades geográficas y temáticas por parte de los donadores, la instrumentalización de los proyectos de las élites locales para sus propios intereses. Para Soraida Hussein, es necesario resistir a las condiciones impuestas a los beneficiarios. “Los donadores y el sector filantrópico también deberían ser más transparentes”, dijo Karen Nansen (Amigos de la tierra internacional, Uruguay). Los donadores deben involucrar más estrechamente a los movimientos sociales en la planificación y gestión de los programas de apoyo. Todos coinciden en la necesidad de establecer sistemas de colaboración positiva entre los donadores y los movimientos sociales para identificar herramientas que permitan medir los impactos positivos o negativos de la ayuda, simplificando al mismo tiempo en la medida de lo posible los procedimientos administrativos.

Pensando más

Para muchos participantes, un proyecto como Alternativas Sistémicas tiene el interés de definir las áreas de convergencia entre movimientos sociales que trabajan en varias alternativas. Para Hakima Abbas (AWID), la experiencia positiva del simposio confirma el “potencial para estructurar los debates en un marco respetuoso y emancipador, facilitando el trabajo en red y la fecundación cruzada, y apoyando a los movimientos sociales en la reanudación de la política y la formulación de nuevas formas de relaciones entre los pueblos”. Mirando hacia el futuro, las participantes identificaron el desafío de ampliar la participación, llegando a una gama más amplia de movimientos y redes sociales, en particular los movimientos feministas emergentes sobre el cambio climático y los movimientos de trabajadores. Otros temas clave que deben abordarse son las libertades, el secularismo, la tecnología, Internet, la gestión del conocimiento y las comunicaciones, los sistemas de protección social, las relaciones entre los movimientos sociales y el Estado (por ejemplo, las alternativas municipales progresistas, la financiación pública de los movimientos sociales, etc.). Según Maduresh Kumar (Alianza Nacional de Movimientos Populares, India), es esencial “entablar diálogos entre los movimientos sociales antiguos, nuevos y recientes sobre la transformación laboral, tanto el trabajo remunerado en el contexto de la decadencia, como el trabajo no remunerado de reproducción y cuidado”. Ante el aumento del autoritarismo de la derecha, algunos participantes sugirieron que las Alternativas Sistémicas deberían centrarse en la respuesta. Según Walden Bello, “Lo que necesitamos es que este movimiento se transforme en un frente global antifascista”. No sólo se rompe el contrato social, sino que se ven amenazados los derechos y libertades fundamentales. Otros participantes sugirieron que, en ese contexto, se deben encontrar formas de desarrollar alianzas progresistas con las clases medias y fortalecer el espíritu democrático y liberal.

[1] El simposio fui organizado para Alternativas Sistémicas (un proyecto conjunto de la Fundación Solón (Bolivia), Focus on Global South (Tailandia) Attac-France y la Red Intercoll (Francia-Québec), con uno comité organizador incluyó (en orden alfabético): Hakima Abbas (Asociación para los Derechos de la Mujer en el Desarrollo), Christophe Aguiton (Attac-Francia), Pierre Beaudet (Intercoll), Renata Boulos (INCIDE, Brasil), Raphael Canet (Rise, Canadá), Shalmali Guttal (Focus, Thaïland), Pablo Solon (Fundación Solón, Bolivia) y Cindy Wiesner (Grassroots Global Justice Alliance, EE.UU.), con el apoyo de Mark Randazzo (Edge Funders Alliance, EE.UU.).