El río Whanganui se encuentra en Nueva Zelanda, extendido a lo largo de 290 km desde el monte Tongariro hasta el mar de Tasmania en la región de Manawatu-Wanganui. Este territorio pertenece ancestralmente de la Nación Indígena Maorí quienes lo reconocen como Aotearoa, sosteniendo una relación de parentesco con Te Taiao (la tierra, el universo y todo lo que hay en él), dentro del cual el agua y los ríos son parientes antiguos[1].

 “En el ‘Te Ao Maori’ (el mundo maorí), la gente es simplemente un elemento en la red relacional conocida como ‘whakapapa’, vinculada con todas las formas de vida, paisajes y aguas a través de la descendencia compartida con los padres primarios ‘Papatunuku’ (Madre-Tierra) y ‘Ranginui’ (Padre-Cielo). Los humanos existen en una relación basada en el parentesco con ‘Te Taiao’ (la tierra, el universo y todo lo que hay dentro de él) y ‘whakapapa’ es el principio central que ordena el mundo maorí. Los maoríes nos vemos a nosotros mismos como descendientes directos de nuestra madre tierra y nuestro padre cielo y, en consecuencia, no solo “de la tierra” sino “como la tierra”. Dentro de este marco, el agua y las vías fluviales son parientes antiguos, ancianos venerados y nosotros extraemos nuestra identidad de la tierra y el agua” – Daniel Hikuroa[2]

A menudo el whanaungatanga (traducido como parentesco), no se refiere únicamente a los lazos familiares entre personas vivas, sino a una red mucho más amplia de relaciones entre las personas (vivas y muertas), la tierra, el agua, la flora y la fauna, y el mundo espiritual de los atua (espíritus, dioses), todo ello unido a través de la whakapapa (genealogía). En este sistema de pensamiento, el mauri o fuerza vital interior de una persona está íntimamente ligado al mauri de todos los demás (humanos y no humanos) con los que está relacionado. Todo vínculo de parentesco implica una serie de obligaciones recíprocas, y éstas se engloban en el concepto kaitiakitanga: la obligación de nutrir y cuidar, basado en toda la comunidad y no así en un individuo[3].

Tratado de Waitangi

En 1840 catorce jefes maoríes de la ribera del río Whanganui firmaron el Tratado de Waitangi para garantizar su posesión y control de sus tierras, fincas, bosques y pesquerías en la colonia inglesa. Sin embargo, el gobierno incumplió las garantías del Tratado[4], de modo que las tribus de Whanganui perdieron el control real del río, incluida la navegación y el uso de los recursos fluviales. Por otra parte, se llevaron a cabo actividades a las que los maoríes de Whanganui se opusieron enérgicamente durante muchos años, como las obras en el lecho del río, la extracción de grava y el desvío de aguas para un plan de energía hidroeléctrica.

Para los maorí el agua tiene su propio espíritu y fuerza vital, por ello es necesario mantenerla cuidadosamente para que no se debilite. En este sentido tienen normas estrictas para no mezclar los desechos humanos con el agua que podría ser fuente de alimento o agua potable. La mezcla de los dos espíritus (el impuro con el limpio) disminuye la fuerza vital del agua limpia y vivificante, aunque sea en cantidades que, según la ciencia moderna, se diluyan y dispersen.

Te Awa Tupua

En 1887 la Nación Maorí solicitó la restauración activa con su río ancestral Whanganui a través de una resolución legal y en 1954 comenzó el enfrentamiento legal por Te Urewera[5]. Finalmente, el 20 de marzo del 2017 la Ley Te Awa Tupua (Acuerdo de reclamaciones del río Whanganui) resolvió el litigio gracias a los Whanganui River iwi, una de las tribus que inició el proceso legal para garantizar la protección del río, compartiendo su custodia con representantes del gobierno nacional.

La ley comprende a Te Awa Tupua como un todo indivisible y vivo, que fluye desde la montaña hasta el mar, incorporando todos sus elementos físicos[6] y metafísicos. En este sentido el río Whanganui es declarado una persona jurídica y tiene todos los derechos, facultades, deberes y obligaciones de una persona jurídica. Los derechos, poderes y deberes de este río deben ser ejercidos en responsabilidad asumida por dos personas elegidas por la Corona y la Nación Maorí establecida como Te Pou Tupua (la cara humana “viva”) para representar la voz del río y sus derechos. Además, si el río tiene derechos como una persona, también puede tener responsabilidades, pues el río Whanganui comúnmente se inunda a lo largo de sus tramos más bajos y, según el principio del acuerdo, el río ahora podría ser considerado responsable de los daños en un evento o circunstancias como esta.

Esta ley incorpora la relación de la Nación Indígena Maorí con el río, y es uno de los primeros de este tipo, incorporando además un enfoque propio desde el famoso dicho “Ko au te awa, ko te awa ko au” (Yo soy el río y el río soy yo), una característica notable porque la redacción incluye palabras maoríes cuyas traducciones no serían suficientes para representar los conceptos que conlleva la relación con el río. Una característica clave de la personificación jurídica de Whanganui es que la propiedad del lecho del río deja de ser propiedad de la Corona y pasa a estar a nombre del propio río, Te Awa Tupua[7].

Por otro lado, se estableció crear un fondo a modo de apoyar la salud y el bienestar del río, con una subvención de la Corona de 30 millones de dólares neozelandeses. En las primeras fases de la negociación, este dinero se describió como un fondo de limpieza para el río.

Bibliografía

El río de Nueva Zelanda que venera una tribu y tiene los mismos derechos que una persona (07 de mayo del 2022). Clarín. https://www.clarin.com/internacional/rio-nueva-zelanda-venera-tribu-mismos-derechos-persona_0_YJ4X6zC5Lo.html

El triunfo Maorí en el Río Whanganui, ¿La clave para que el Océano obtenga derechos propios como las personas? (13 de junio del 2020). Nauta360. https://www.expansion.com/nauta360/volvemos-al-mar/2020/06/13/5ed8a62ce5fdea324b8b4640.html

Magallanes, C. J. I. (2015). Nature as an ancestor: two examples of legal personality for nature in New Zealand. VertigO-la revue électronique en sciences de l’environnement, (Hors-série 22).

New Zealand river granted same legal rights as human being (16 de marzo del 2017). The Guardian. https://www.theguardian.com/world/2017/mar/16/new-zealand-river-granted-same-legal-rights-as-human-being

New Zealand transforms Whanganui River into a legal person (17 de marzo del 2017). Land Portland. https://landportal.org/es/node/43503

Te Awa Tupua (Whanganui River Claims Settlement) Act [Ministry of Justice] Nueva Zelanda. 20 de marzo del 2017. http://files.harmonywithnatureun.org/uploads/upload711.pdf

The New Zealand river that became a legal person (20 de marzo del 2020). BBC. https://www.bbc.com/travel/article/20200319-the-new-zealand-river-that-became-a-legal-person

---

[1] Clarín, 2022.

[2] Nauta360, 2020.

[3] Magallanes, 2015.

[4] Hay que tener en cuenta que el incumplimiento del Tratado fue generalizado en toda Nueva Zelanda.

[5] En 1954 se creó el Parque Nacional de Te Urewera a partir de la mayor parte de tierras

tradicionales de la iwi (tribu) Tūhoe, en una extenión de 821 millas cuadradas de bosque sin

consultarles ni reconcoerles interés especial en el parque o su gobernanza, restringiendo el uso

consuetudinario dde su territorio (Magallanes, 2015).

[6] Todos los afluentes, arroyos y otros cursos de agua naturales que desembocan continua o intermitentemente y están ubicados dentro de la cuenca del río Wanganui; todos los lagos y humedales conectados continua o intermitentemente con el cuerpos de agua; todos los afluentes, arroyos y otros cursos de agua naturales que desembocan en esos lagos y humedales.

[7] Magallanes, 2015.